S’il entrevoit, pour l’avenir, la possibilité d’un métissage universel (il parle quant à lui de mélange), c’est pour déplorer le risque d’un délitement des grandes cultures, qui verraient leurs architectures intérieures s’éroder: par cette inquiétude, il est bien le contemporain de Pierre Loti, de Charles Péguy et de Maurice Barrès, même si sa double culture française et anglaise l’ouvre à des influences différentes, entre autres celles de Carlyle et de Ruskin1 , qui le conduisent à poser les problèmes d’un point de vue très personnel, et sans doute inhabituel dans la culture française si profondément influencée par le rationalisme analytique des Lumières. Si Chevrillon observe partout l’affaiblissement des “tendances natives”, c’est pour mieux souligner dans tous ses récits de voyage que ce sont précisément celles-ci qui l’intéressent, en Inde comme ailleurs2 . L’Inde le fascine d’emblée comme le berceau métaphysique de religions ou de sagesses -le bouddhisme en premier lieu- dont on peut trouver, à Ceylan et surtout en Birmanie, des formes très pures. Ces formes, ces tendances natives et organisatrices, qui donnent une sorte d’impulsion vitale à des principes sociaux et religieux qui traversent le temps, qui inscrivent dans la longue durée leur vision singulière du monde et des dieux, Chevrillon constate qu’elles seront d’autant plus préservées que l’on s’éloignera davantage des zones d’influence anglaise et des lieux où s’affirme de plus en plus une modernité coloniale qu’il décrit le plus souvent comme une puissance de désorganisation et d’érosion3 .